一、哲学层面的自我存在悖论

在形而上学层面，”我是我”强调个体的同一性与独特性，指向自我存在的确定性；而”我非我”则揭示了自我认知的动态性与矛盾性。这一矛盾源于人类觉悟的双重性——主体既是观察者又是被观察对象。如《六祖坛经》所言”若真修道人，不见世间过”，真正的自我认知需要超越表象。这种现象在庄子”庄周梦蝶”的寓言中得到完美诠释：当主体开始反思自身存在情形时，便陷入了”物我两忘”的认知困境。现代悖论研究更指出，这种自指结构是诸多哲学悖论的核心特征，如说谎者悖论即是通过语义自指制造矛盾。

二、佛教的无我观解构

佛教”非我”（Nirātman）教义彻底否定永恒不变的自我本体，主张通过观察五蕴（色受想行识）的无常性与空性，破除对”我执”的执着。说一切有部将”非我”列为四谛十六行相其中一个，强调一切法皆无自性。这与费希特哲学中的”非我”概念形成对比——后者虽否定完全自我，但仍承认主客体辩证关系中的相对自我。禅宗操作中，”我非我”的体悟往往成为开悟的契机，如六祖慧能”本来无一物”的顿悟境界。

三、表演艺术中的身份解离

京剧大师梅兰芳的”是我非我，我演我，我亦非我”道出了艺术创作的本质。演员通经过式化表演实现三重身份转换：作为社会人的本我、作为艺术载体的演绎者、超越具体角色的美学意象。这种解离在斯坦尼斯拉夫斯基”体验派”与布莱希特”间离效果”的学说对峙中，展现了艺术自我认知的多元路径。日本能剧”幽玄”美学中的”离见之见”，亦强调表演者需保持对自我表演的超越性观照。

四、社会心理学视角的自我异化

现代人常陷入社会角色与诚实自我的割裂：职场中的职业面具、社交媒体的人格投射、文化规训下的行为修正，使得”我非我”成为普遍生存情形。这种现象被海德格尔称为”常人”（Das Man）的沉沦，马尔库塞则批判为”单向度的人”。荣格心理学提出”人格面具”（Persona）学说，认为适度的角色扮演是社会化必需，但过度认同将导致自我异化。”我非我”既是生存策略，也是灵魂危机的征兆。

五、人类图与认知科学的自我探索

在人类图学说中，”非我”指未被能量定义的心理区域，这些区域易受外界影响产生认知扭曲。真正的自我觉醒需通过”去制约化”经过，整合定义区（真我）与非定义区（进修区）的能量。认知科学发现，大脑默认模式网络（DMN）的自我指涉活动过度活跃会导致抑郁焦虑，而正念训练可通过弱化自我中心参照系实现心理调适。这种发现与道家”吾丧我”、儒家”毋我”的素质论形成跨时空呼应。

我是我，我非我”构成永恒的认知螺旋：

1. 本体论层面：存在与虚无的辩证

2. 认识论层面：主体与客体的交织

3. 操作论层面：规定性与可能性的张力

4. 价格论层面：本真性与社会性的博弈

这一命题最终指向人类认知的终极困境：我们既是宇宙的观察者，又是被观察的碎片。正如维特根斯坦所言：”全球的意义必定在全球之外”，对”我”的追问或许永远无法获得终极答案，但这种追问本身正是人性最璀璨的光芒。